Боги восточных мари (Эрвел марий Юмо-влак)

Боги восточных мари (Эрвел марий Юмо-влак)

Записано Х. Паасоненом в 1900 году в деревне Чураево.

Справа от главного карта (в тексте – муллы) стоят представители следующих божеств:

1. Юмын Пиямбар (с одной строрны Бог природы, плодородия, хранитель скота, защитник от диких дивотных, с другой стороны близок к Мер Юмо – посредник между небесным богом и людьми),

2. Пуйырышо (Пўрышє) Юмо (Бог судьбы),

3. Кўдырчє Юмо (бог Грома),

4. Эрге Пуйырышо Юмо,

5. Сакче Юмо (Бог хрантель - Бог ангел, сакче, шукчо первоначальнот означали планету Венеру),

6. Кугу Перке (бог изобилия – Большое изобилие),

7. Юмын Шочын (бог – родитель жизни),

8. Юмын Ава (боигня – родительница жизни),

9. Кугу Шочын Ава (Ведикая Мать Жизни),

10. Кече Ава (Мать Солнца),

11. Мардеж Ава (Мать ветра),

12. Кугу Кава (Великое Небо),

13. Кава Пиямбар (Небесный Пиямбар),

14. Кава Шукчо (Небесный ангел),

15. Кўллє Пиямбар (Великий Пиямбар),

16. Кызыр (имя бога Пиямбара) Пиямбар,

17. Тўнчаўмбал Кугу Шукчо (Великий ангел всего мира),

18. Тўнчаўмбал Пуйыршо Юмо (Всемирный Бог Судьбы),

19. Юмын Аш (? – скорее всего, от ашнаш – содержать кого-что-либо, например, скот; аш лийже – пусть будет на пользу),

20. Юмын Казначий (Казначей бога),

21. Юмын Салауж (Бог здоровья),

22. Ош Тўнча (Белый свет, мир живых),

23. Эр Шукчо (Утренний ангел – Утренняя Венера),

24. Кас Шукчо (Вечерный ангел – Вечерняя Венера).

Те, которые стоят слева от главного муллы, должны жертвовать следующим божествам:

1. Юмын Сукчо (Ангел Бога),

2. Шурно Шочын (родитель зерна),

3. Шурно Пуйырышо (дающий зерно),

4. Шурно Перке (дающий плодородин зерновым),

5. Шурно Пиямбар (Пиямбар зерна),

6. Шурно Кава (Небесное зерно),

7. Шурно Шукчо (ангел зерна),

8. Шурно Саус (помощник бога зерна),

9. Мўкш Шочын (дающий жизнь пчёлам),

10. Мўкш Пуйыршо (дающий пчёл),

11. Мўкш Перке (дающий изобилие мёда),

12. Мўкш Пиямбар (Пиямбар пчёл),

13. Мўкш Ава (Мать пчёл),

14. Мўкш Сакче (агел пчёл),

15. Мўкш Саус (помощник бога пчёл),

16. Шиште Корно Паластарыше (бог воска),

17. Мўкш Казначий (пчелиный казначей),

18. Саска Пуйыршо (бог цветов),

19. Пу єрт (дух дерева),

20. Мўкш Переста (?),

21. Мўкш Он (князь, отец пчел),

22. Мланде Водыж (дух земли),

23. Мланде Ава (Мать земли),

24. Мланде Шочын (родитель земли),

25. Мланде Пуйыршо (дающий землю, плодородие земли),

26. Мланде Перке (бог плодородия земли),

27. Мланде Шырт (дух земли),

28. Мланде Пиямбар (Пиямбар земли),

29, Мланде Шукчо (ангел земли),

30. Мланде Саус (помощник бога земли),

31. Мланде Сыра (земля) Вочыш - ? (возможно, сыра вочыш от сура почшо – открывающий замок, открывающий замок земли),

32. Мланде Єрт (дух земли),

33. Мланде Переста (?),

34. Покшым Кугыза (Дед заморозков),

35. Покшым Кува (Баба заморозков),

36. Ага Орман (бог лесов и полей),

37. Ага Саус (поморщник бога земли).

(ПААСОНЕН Х. Жертвенные праздники, которые празднуются отдельными деревенскими общинами особо для себя (перевод с немецкого из: Tschere- missische Texte. Gesammelt von H.Paasonen. Herausgegeben von Paavo Siro. SUST, 78. Helsinki, 1939. S.201-204). НРФ МарНИИ. Оп.1. Д.895. Л.18-20.)

В отличие от луговых мари, у восточных не было Тўня Юмо. Ош Тўнча не Тўня Юмо.

Верховный бог назывался Поро Кугу Юмо, Ош Поро Юмо, Ош Юмо – Ош Кече. Ош Юмо – Ош Кече не Бог Солнца, а Бог Белого Дня, Бог Белого Света.

Но у луговых мари в 19 веке Тўня Юмо уже был: «Если же молящихся много, тогда не все молятся одному и тому же богу, но между собою распределяют имена богов, кто какому богу именно должен молиться: Кугу юмылан или тӱня юмылан, мер юмылан или ош кече юмылан» (ЯКОВЛЕВ Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887. С.26-31.).

Ниего о Тўня Юмо не пишет и И. Г. Георги: «…Бог называется вообще на их языке Юма и Когоюма (высочайший бог). А чтоб присвоить ему умственно всякие благости, то под именем Юмон Ава (мать божков) воздают супруге его первое и самое большое по боге почтение. Прочие доброго качества божки суть, по их разсуждению, дети или родственники оных двух первенствующих божеских лиц. И между ними-то разделено правление мира и разположение судей. Некоторых почитают женатыми, а иных холостыми. И называют их вообще божею семьею (Юмон Шукче). Что же касается до имен их богов и до умоначертання о исправляемых ими делах, то они в том между собою не согласны, потому что один мушан предъявляет оных много, а другие меньше. При том же и в случае изпрошения помощи по одним и тем же самым делам обращаются к разным божкам. Наиболыые же они прилепляются к следующим богам, а именно: к Пурикше. Пудгурше Юме, к Кудорче Юме, под коим разумеют они грозу, к Пуеимбаре Юме, который, по-видимому, есть почитаемый татарами пророк, потому что сии называют своего прорицателя Мугаммедом Пуембером, сиречь пророчествующими. Есть у них и немало богинь, в числе которых почитают так Кичебу, мать солнца, Каабу и многих других. Грешники обращаются к богам, а грешницы к богиням» (Из «Описания всех обитающая в российском государстве народов», составленного И. Г. Георги, 1773-74 гг.).

Эсен ЭЛАЙ, марий мушан.